Phénoménologie

Cette philosophe germanique a défendu une vision de l’humain comme être sensible, relié aux autres et dont l’âme reflète l’esprit personnalisé.

Dans les années 1950, le monde des idées est en pleine ébullition. Passeur de la phénoménologie de Husserl, opposé à son ami Sartre par ses positions antistaliniennes, admirateur de Lévi-Strauss et fervent défenseur du programme structuraliste, Merleau-Ponty devient le promoteur des sciences sociales, auxquelles il convertit toute une génération de philosophes.

Jacques Derrida fascine autant qu’il énerve. Sa théorie de la « déconstruction »,
 en s’attaquant aux fondements du raisonnement occidental, a été perçue 
comme un geste critique radical. Dix ans après sa mort, qu’en reste-t-il ?

Georg Hegel n’entreprend rien moins que de penser le monde dans sa totalité et l’histoire dans son universalité. Son système entend tout réunifier, théorie et pratique, sujet et objet, science et poésie…

Se souvenir, anticiper, vivre le présent…
 Comment vivons-nous le temps qui passe ? 
Cette question a divisé Edmund Husserl et Martin Heidegger.

Née au début du XXe siècle, la phénoménologie, littéralement « science des phénomènes », propose une approche descriptive des actes de la conscience.

Pour vivre dans ce monde qui lui est étranger, l’homme n’a d’autre choix que d’exercer sa liberté. Il faut imaginer Sisyphe heureux, ajoutera Albert Camus.

Emmanuel Levinas et Paul Ricœur ont permis de repenser de manière singulière la phénoménologie à travers notamment la question éthique.

Penseur multiple, Merleau-Ponty n'hésite pas à se servir des sciences humaines pour compléter sa philosophie et définir l'homme comme un corps en relation avec le monde.