Archives mars 2010

Le libre arbitre est sans doute un mythe que les individus se racontent à eux-mêmes. Mais cela ne veut pas dire que la liberté n’existe pas. Il se pourrait même qu’elle ne soit pas le propre des humains.

Et si le secret d’une bonne mémoire était d’oublier, mais à bon escient ? Mieux encore, il semble que pour maintenir notre identité à flot, nous soyons obligés de sélectionner, filtrer, remodeler nos souvenirs… Plutôt qu’un musée, la mémoire est un laboratoire.

Il règne aujourd’hui une véritable injonction au bonheur. Et chacun est appelé à trouver sa recette. Mais n’est-ce pas oublier que le bonheur est un état fugitif et fragile ?

« L’enfer, c’est les autres », écrivait Sartre. Parce qu’il a le visage de la différence, autrui est tour à tour craint, convoité, inaccessible, jalousé ou incompris… Pourquoi ne parvenons-nous donc pas à nous passer de lui ?

On a souvent affirmé que c’est le langage qui fait la pensée. Et si cette idée était tout simplement fausse ? De nombreuses expériences invitent à penser qu’une grande partie de notre monde mental passe par les images plutôt que par les mots.

Aux yeux de ses détracteurs, la science n’a pas rendu le monde meilleur. Pire, elle ne serait pas aussi rationnelle qu’elle le prétend. Mais avant de lui jeter la pierre, peut-être faudrait-il cesser de l’idéaliser…

L’homme est-il naturellement doté d’un sens moral ? Des philosophes l’ont affirmé souvent, des psychologues le confirment aujourd’hui. Mais les règles varient et leur apprentissage reste nécessaire

Malgré tout ce qu’on lui doit, la technique fait peur. Cette crainte est-elle justifiée ? C’est en tout cas la nature même de l’homme que la technique interroge.

Et si l’homme n’était pas cet être assoiffé de liberté qu’on nous dépeint souvent mais celui que le pouvoir subjugue au point de s’y soumettre de soi-même ? C’est l’hypothèse impertinente que posait déjà La Boétie au XVIe siècle.

Les temps modernes entendent dominer le monde par la technique. Pour Heidegger, ils ont ainsi obscurci notre rapport au monde. C’est lui qu’il nous faut repenser.

Nous ne pouvons que débusquer l’erreur, jamais démontrer une vérité. Le chantre du rationalisme critique qu’est Karl Popper applique ce principe à la démarche scientifique mais aussi à la réflexion politique.

Qu’ils portent sur le totalitarisme ou sur le cas Eichmann, les écrits peu académiques de la philosophe heurtent l’opinion et les préjugés de son époque. Ils révèlent en réalité une conception singulière de l’action au sein du monde commun.

Que ce soit par le détour de la science, de l’art ou de la politique, Merleau-Ponty entend penser ce qui toujours excède la raison : l’expérience vécue et concrète.

Le réel ne peut se réduire à une seule interprétation. D’où la nécessité d’un dialogue de la philosophie avec les sciences humaines, de l’histoire aux neurosciences.

En 1971, un ouvrage sur la théorie de la justice bouleverse la philosophie politique. Son auteur, Rawls, ambitionne de repenser les principes de la justice sociale. Sa théorie connaît un grand succès. Au prix parfois de sérieux contresens.

Après avoir fourbi ses armes en commentant de grands auteurs – Spinoza, Nietzsche ou Bergson –, Deleuze affirme sa singularité. Soucieux de penser l’événement et les différences, il déploie une philosophie créative et débridée.

Qu’il s’agisse de la folie, des prisons, de la clinique ou du rapport au corps, Michel Foucault remet en question les vérités établies par le détour de l’histoire. Philosophe et intellectuel engagé, il ouvre la voie à l’insoumission.

Derrida est le philosophe de la déconstruction. Mettant au cœur de son travail la question de l’écriture, la déconstruction met au jour ce qui menace de l’intérieur les discours et les institutions.

Appréhender la réalité dans sa diversité pour l’organiser et l’expliquer. Qu’il s’agisse de comprendre le monde vivant, la communauté politique ou la vie de l’homme au milieu de ses semblables, Aristote met la pensée à l’épreuve du réel.

Le sage stoïcien n’a rien d’extraordinaire ou d’inaccessible. C’est d’abord un homme qui a su se libérer du fardeau des illusions pour vivre conformément à la nature et être enfin libre.

Le pouvoir est le concept clé de la philosophie de Hobbes. Pour échapper à la guerre de tous contre tous, les hommes instituent un pouvoir politique absolu. Ainsi peuvent se maintenir la paix et l’ordre social.

Le bien n’est pas une valeur surplombante qui permettrait de juger nos actes. Il est le bon, ce qui nous procure de la joie. Tel est le scandale de la philosophie de Spinoza qui offre non pas une morale du devoir mais une éthique de la joie.

En cette seconde moitié du XVIIe siècle, un philosophe britannique fait souffler sur la pensée un vent de modernité. Contre le pouvoir arbitraire, il affirme les droits fondamentaux de l’individu. Et sa réflexion sur l’esprit humain quitte le champ de la spéculation pour s’inspirer des sciences expérimentales.

L’ignorance, le mal, la mort… La finitude humaine n’est pas pour Kant un défaut mais le point de départ de sa philosophie. Il repense ainsi morale, droit et politique en les fondant non pas sur un ordre transcendant mais sur des principes que les hommes imposent à leur propre volonté.

Pour Hegel, la pensée est dialectique, faite de tensions et de contradictions à surmonter. Car en dépit des apparences, la philosophie témoigne, envers et contre tout, qu’il y a de la raison dans le monde.

Impossible de comprendre la philosophie de Søren Kierkegaard sans comprendre le lien qui l’unit à ses expériences personnelles. À rebours des philosophies systématiques, ce penseur de l’existence s’emploie à comprendre « le chemin de la vie » et à saisir l’énigme du moi.

Le fondateur de la phénoménologie entend comprendre comment le monde est donné à la conscience. À travers le « retour aux choses mêmes », Husserl veut refonder la philosophie comme science rigoureuse et universelle.