Louisa Yousfi

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Dans le cinquième tome de La Méthode, L’Humanité de l’humanité, Edgar Morin réalise son grand rêve : une anthropologie fondamentale, révélant l’homme dans sa triple identité sociale, biologique et subjective.

Somme de trente années de réflexion, La Méthode joue un rôle capital dans la vie intellectuelle d’Edgar Morin. 
C’est à travers elle qu’il développera le plus rigoureusement le principe fondamental de sa pensée : la complexité.

Indigné par la politique répressive menée 
par Israël à l’égard 
des Palestiniens, 
Edgar Morin n’hésite pas 
à prendre clairement position en 2002, 
ce qui lui vaut d’être poursuivi en justice. L’affaire sera l’occasion pour lui d’élaborer 
une réflexion sur 
la question juive.

Partie la plus volumineuse de 
La Méthode, La Vie de la vie est aussi l’une des plus concrètes. En proposant de se pencher sur ce qui caractérise biologiquement une organisation vivante, 
Edgar Morin vise non pas à 
résoudre la grande question de 
la vie mais à fournir une boîte à outils conceptuelle pour l’aborder sous une nouvelle approche.

Plus la sociologie prétend à l’objectivité scientifique, plus elle s’éloigne de la science. C’est à partir de 
cette conviction qu’Edgar Morin initie 
une approche empathique de l’analyse sociologique, revendiquant et interrogeant sans cesse sa subjectivité.

Consacré à la physique, le tome I de La Méthode, intitulé La Nature de la nature, pose le problème de l’organisation de l’Univers comme système complexe, intégrant la relation paradoxale d’ordre et de désordre fondamental.

Impressionnante par son ampleur, l’œuvre d’Edgar Morin ne l’est pas moins par la difficulté des termes souvent très techniques, voire hermétiques, qui y sont employés. Décryptage des concepts clés de la pensée de la complexité.

Pourfendeur du christianisme, de la morale débilitante et de tout idéalisme, Friedrich Nietzsche laisse une œuvre aussi atypique et protéiforme 
que discutée. Son culte de la vitalité menait-il à la célébration de la force cynique ou à l’ambition, pour l’homme, de se connaître mieux ?

La « théorie critique » de l’école de Francfort visait à dévoiler, derrière l’illusion d’une raison triomphante et universelle, une idéologie aliénante marquant la justification d’un ordre social dominant.

Notion forgée en opposition aux grandes idéologies 
de la modernité, la postmodernité ouvre la voie 
à une nouvelle ère. Celle de l’éclatement des savoirs 
et de la société redessinée par le règne de l’individu.

Génie du « tournant de 1800 » en Allemagne, Georg Hegel incarne le maître de l’idéalisme allemand. À l’origine du dernier grand système philosophique de l’histoire, il défend un projet de penser la totalité du monde. 
Critiquée, refoulée, ignorée, son œuvre est aujourd’hui redécouverte.

Favorisant les interrogations et les inquiétudes, la crise stimule la recherche de solutions nouvelles. Ainsi en est-il de la mouvance convivialiste
 qui vise à synthétiser toutes les forces alternatives au système dominant.

Aller chercher le texte qui se cache derrière le texte. On peut en faire une méthode de lecture, comme Derrida, ou s’en servir comme d’une arme contre les grands récits, comme Lyotard.

Se réclamant d’un marxisme rénové, la philosophie radicale et contestataire se propose de repenser le pouvoir et les stratégies de résistance au capitalisme mondialisé.

La connaissance scientifique n’est pas un savoir comme un autre : pour Gaston Bachelard, ce qui la caractérise, c’est sa rupture avec les apparences.

Livre symbole de l’après-68, avec l’Anti-Œdipe, Mille plateaux est un ouvrage iconoclaste autant par sa forme que par son contenu. Écrite comme un texte-rhizome, l’œuvre est aussi un manifeste de critique politique qui promeut un mode d’organisation horizontal et décentralisé de la société.

La matière est animée d’un principe vital permettant l’émergence continue de formes nouvelles. Telle est l’idée principale du courant vitaliste dont Henri Bergson est l’un des plus éminents instigateurs.

Dans La Psychanalyse du feu, Gaston Bachelard aborde pour la première fois la question de l’imaginaire poétique. Il y propose de fonder une « chimie » de la rêverie, en analysant l’emprise psychologique du feu dans l’esprit humain.