Humanisme

Le psychiatre et psychanalyste lyonnais Jacques Hochmann a été un des pionniers de la prise en charge des enfants autistes. Dans sa biographie, il retrace ses combats pour des soins plus humains en psychiatrie et met en garde contre une bureaucratisation croissante et une mainmise des neurosciences.

Le philosophe humaniste italien du 15e siècle s’est fixé pour ambition de comprendre la nature humaine. Curieux, s’inspirant aussi bien d’Aristote que de la Kabbale, il a posé comme principe que l’être humain peut se transformer par la liberté. 

En imaginant L’Utopie, contrée mêlant normes égalitaristes et idéaux chrétiens, Thomas More s’attaque à la monarchie anglaise du 16e siècle. Et crée simultanément un nouvel outil politique.

Relier les savoirs pour penser la complexité humaine : c’est le programme que s’est fixé Edgar Morin. À 100 ans, il raconte à Sciences Humaines sa trajectoire, ses combats, ses inquiétudes et ses espoirs face à l’avenir.

En dehors d’effets d’annonce assez peu crédibles, le mouvement transhumaniste maîtrise-t-il son projet ? Pousser les capacités de l’être humain au-delà de tout ce qui est aujourd’hui concevable mène-t-il à le dénaturer ? Ou bien n’est-ce que le prolongement de sa liberté ?

La prise de conscience de la condition animale mobilise militants et philosophes. Au-delà même des comportements alimentaires, c’est à une profonde remise en question de la sujétion de l’animal à l’homme qu’invite désormais le mouvement antispéciste.

Peut-on bâtir une morale, des règles de travail, voire une société tout entière sur le seul principe de la sollicitude envers autrui ? Conçue au départ comme une disposition féminine, la morale du care est devenue un enjeu éthique universel qui a fait sa place dans l’humanisme moderne.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les auteurs qui dénoncent les dangers et les vices de la civilisation technique mettent à mal les idées de progrès et d’autonomie de l’homme. Signent-ils pour autant l’arrêt de mort de l’humanisme ?

Entre le 19e et le 20e siècle, certains penseurs et acteurs de la colonisation prônaient le respect des colonisés et de leurs cultures. Néanmoins, les contradictions de cette forme d’humanisme étaient évidentes et ont été dénoncées par la suite.

En énonçant, dès 1979, le principe responsabilité, Hans Jonas affirmait que l’humain avait désormais pour tâche impérative de préserver sa propre vie sur Terre, mais surtout celle des générations à venir. Un devoir aujourd’hui devenu une composante essentielle de l’humanisme moderne.

Assailli par un inconscient chaotique qu’il ne pourra jamais connaître pleinement, l’homme freudien est-il encore maître de lui-même ? Une telle conception semble incompatible avec la vision humaniste d’un être raisonnable, capable d’autodétermination et de progrès.

De l’Antiquité à l’humanisme des Lumières, la filiation n’est pas si claire : beaucoup d’auteurs grecs doutaient du progrès de la raison et avaient de l’égalité entre les hommes une vision pour le moins restrictive. Mais la Renaissance en fera tout de même son miel.