Philosophie

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Peut-on bâtir une morale, des règles de travail, voire une société tout entière sur le seul principe de la sollicitude envers autrui ? Conçue au départ comme une disposition féminine, la morale du care est devenue un enjeu éthique universel qui a fait sa place dans l’humanisme moderne.

Au lendemain de la Seconde Guerre mondiale, les auteurs qui dénoncent les dangers et les vices de la civilisation technique mettent à mal les idées de progrès et d’autonomie de l’homme. Signent-ils pour autant l’arrêt de mort de l’humanisme ?

En énonçant, dès 1979, le principe responsabilité, Hans Jonas affirmait que l’humain avait désormais pour tâche impérative de préserver sa propre vie sur Terre, mais surtout celle des générations à venir. Un devoir aujourd’hui devenu une composante essentielle de l’humanisme moderne.

Selon Emmanuel Kant, seuls la morale et le droit sont en mesure d’amener la paix entre les hommes et entre les nations. Une idée neuve en 1795, mais qui fera son chemin au 20e siècle, même si elle reste encore loin du but.

De l’Antiquité à l’humanisme des Lumières, la filiation n’est pas si claire : beaucoup d’auteurs grecs doutaient du progrès de la raison et avaient de l’égalité entre les hommes une vision pour le moins restrictive. Mais la Renaissance en fera tout de même son miel.

Friedrich Nietzsche est l’auteur d’une critique radicale de l’humanisme. Selon lui, la morale est l’ultime ruse des faibles pour domestiquer les puissants.

Le progrès humain est une idée presque neuve en 1750. Parmi les philosophes, nombreux sont ceux qui placent tous leurs espoirs dans les arts et les sciences, mais d’autres s’inquiètent déjà de leurs mauvais usages. C’est le cas de Jean-Jacques Rousseau, pour qui la raison ne fait pas la sagesse.

Michel de Montaigne, tout penseur humaniste qu’il soit, n’en entretient pas moins de sérieux doutes sur la capacité de l’homme à s’élever par la raison au-dessus du reste de la Création.

Le Leviathan (1651) de Thomas Hobbes témoigne d’une profonde désillusion : l’homme est par nature si asocial que seul un pouvoir fort peut l’amener à de meilleures dispositions.

Explorant les tréfonds de notre être, Cynthia Fleury livre un essai passionnant sur la naissance du ressentiment ainsi que ses effets néfastes, tant sur l’individu que sur la démocratie.

Sceptique, cynique, kantienne, schopenhauérienne… Quelques stratégies de résistance philosophique à la connerie des autres, et surtout à la nôtre !