Histoire de la philosophie

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En 1949, Simone de Beauvoir publie un essai explosif sur la condition féminine. Le Deuxième Sexe devient la référence fondatrice des mouvements de libération des femmes et le socle des gender studies americaines.

À la fois philosophe, écrivain, moraliste et conseiller – richissime – de Néron, Sénèque est l’un des plus illustres représentants du stoïcisme romain. Son œuvre s’apparente à un programme d’entraînement à la sagesse et au bonheur.

Le philosophe Paul Ricœur s’est intéressé à quantité de sujets : le langage, l’éthique, l’histoire, la justice, la religion… Mais sans jamais perdre de vue son cap : mettre la pensée au service du progrès humain.

Mettant le corps au cœur de sa philosophie, Richard Shusterman nous invite à repenser l’usage et l’expérience que nous en faisons et à appréhender l’art autrement.

Abandonner le superflu, ne plus manger d’animaux…, autant de conclusions très concrètes auxquelles parvient le philosophe australien.

Ivan Illich mène une critique radicale du monde moderne qui asservit les individus, détruit les communautés et ruine l’environnement. Une société conviviale est possible dans laquelle chacun puisse vivre de manière à la fois frugale, libre et joyeuse.

Et si la sculpture de soi avait un rapport avec le socialisme ? Un Karl Marx inconnu éclairé par le dandysme d’Oscar Wilde.

Sans opposer l’âme et le corps, l’éthique de Spinoza nous invite à produire et entretenir les affects joyeux pour augmenter notre puissance d’agir.

Comment atteindre le bonheur, autrement dit la tranquillité de l’âme ? Par la vertu, répondent les stoïciens, laquelle dépend de nous seuls. Et pour cela, il faut sans relâche étudier, méditer, mais aussi s’exercer pour apprendre à faire face à tout ce qui peut menacer notre sérénité.

Rien ne sert de refuser la vulnérabilité humaine. Il faut donc plutôt apprendre à faire et à penser avec elle. Ce qui suppose d’accepter la place du corps et des émotions dans notre vie.

Figure de proue de la « deep ecology », Arne Næss appelle à reconnaître la valeur intrinsèque de tout être vivant. Ce qui doit conduire à transformer radicalement notre mode de vie pour qu’il soit plus respectueux des milieux naturels.