Histoire de la philosophie

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Comment atteindre le bonheur, autrement dit la tranquillité de l’âme ? Par la vertu, répondent les stoïciens, laquelle dépend de nous seuls. Et pour cela, il faut sans relâche étudier, méditer, mais aussi s’exercer pour apprendre à faire face à tout ce qui peut menacer notre sérénité.

Rien ne sert de refuser la vulnérabilité humaine. Il faut donc plutôt apprendre à faire et à penser avec elle. Ce qui suppose d’accepter la place du corps et des émotions dans notre vie.

Figure de proue de la « deep ecology », Arne Næss appelle à reconnaître la valeur intrinsèque de tout être vivant. Ce qui doit conduire à transformer radicalement notre mode de vie pour qu’il soit plus respectueux des milieux naturels.

La mort est l’horizon indépassable de toute vie. Comment les philosophes appréhendent-ils cette réalité ? Les positions divergent. Petit panorama.

Pour Kant, la recherche du bonheur n’est pas le but de notre existence. La vie ne vaut d’être vécue que si elle s’efforce de faire le bien. C’est à cela que nous devons consacrer notre énergie.

Intransigeants, Pascal et Kierkegaard font le choix de la vie chrétienne contre la vie mondaine. Nul besoin alors d’un art de vivre. La religion suffit.

Dans l’Antiquité, la philosophie était d’abord un mode de vie et non une simple construction théorique. Cette conception fait toujours sens. Ni verbiage ni recueil de recettes, la philosophie trouve sa voie dans l’articulation entre pensée et vie réelle.

Comment vivre bien, si l’on ne parvient pas à mettre ses actes en conformité avec ses intentions et préférences ?

C’est par un retour à la philosophie antique que Pierre Hadot et Michel Foucault repensent la philosophie comme outil de transformation de soi et du mode de vie. Mais ils s’éloignent l’un de l’autre quand il s’agit d’appréhender la place que peuvent vraiment jouer ces philosophies dans notre présent.

Contre toute attente, Cioran montre qu’un pessimisme radical peut être un mode de survie. Surtout quand on conjugue le désespoir et la lucidité avec le rire.

Nous sommes tous les héritiers de la philosophie arabo-musulmane. Sans al-Kindî, al-Fârâbî, Avicenne ou Averroès, les pensées d’Orient et d’Occident auraient emprunté d’autres trajectoires…

Intellectuel emblématique des années 1970, Gilles Deleuze s’est donné la mort le 4 novembre 1995. Créer fut son maître mot : il n’a cessé de chercher comment libérer la réflexion de tous les carcans pour inventer de nouvelles façons de penser, de sentir et de vivre.

Comment garantir la stabilité et la grandeur d’un État ? Cette question a obsédé l’auteur du Prince et des Discours sur la première décade de Tite-Live. Il en a tiré une œuvre subversive sur les ressorts du pouvoir politique.

Alain de Libera étudie les pérégrinations de la pensée médiévale 
autour de la Méditerranée. De Plotin à Averroès 
il met au jour une autre façon de penser le monde, la pensée, le sujet.

Philosophe et psychanalyste, Cornelius Castoriadis (1922-1997) 
a remis la démocratie au centre de la pensée politique, en s’appuyant sur 
les notions d’institution, d’imaginaire et d’autonomie.

Héros des progrès de l’esprit humain, 
puis suspecté de satanisme, Prométhée 
est devenu à la fin du 20e siècle un adjectif qui qualifie les dangers de la technoscience.