Le sociologue et l'historien Rencontre avec Roger Chartier

Quelle est votre réaction à la mort de Pierre Bourdieu ?

D’abord viennent l’émotion et la tristesse. Il est d’ailleurs assez étonnant de voir l’ampleur des réactions dans la presse, assez rares lorsqu’il s’agit de la disparition d’un intellectuel. Je les trouve tout à fait justifiées, avec une certaine ambiguïté cependant, dans la mesure où, dans tout ce que j’ai pu lire, une part importante était donnée à ses engagements civiques. Il y a peut-être là le risque de masquer l’importance intellectuelle, théorique et scientifique de son œuvre.

Au-delà de ce qu’a été Bourdieu depuis 1996, je pense que les réactions doivent mettre l’accent sur ce qui a été le trajet d’une œuvre et sur les instruments d’analyse qu’elle proposait pour penser le monde social qui est le nôtre, mais aussi les mondes sociaux du passé.

En quoi les théories et les concepts de P. Bourdieu ont-ils fécondé la réflexion historienne ?

Je crois qu’il existe une dette collective, même pour ceux qui voudraient la refuser. Son concept de pratique permet de penser les logiques scolastiques, c’est-à-dire une logique du discours et de sa pratique dans le moment même de sa production. C’est une donnée absolument fondamentale pour l’histoire culturelle qui se définit justement comme une histoire des objets, des productions et des pratiques.

Il allait là contre le structuralisme, en montrant qu’une pratique, qui peut être contradictoire, inachevée, immédiate, ne peut être enfermée dans le modèle théorique qui essaie d’en rendre compte. C’était donc redonner une importance aux acteurs en soulignant que, dans chacun de nos gestes, de nos comportements existe une très large part d’impensé, d’automatique et de non contrôlé. Bourdieu aimait beaucoup cette citation de Leibniz qui dit que nous sommes des automates dans 90 % de nos actions. Elle illustrait son idée que la pratique est engendrée par nos structures personnelles, ce qu’il désignait comme l’habitus, mais qu’elle n’est pas réductible aux catégories savantes qu’il faut pourtant employer pour en rendre compte.

Le concept de champ, qui connaît maintenant une utilisation très large, en particulier dans les médias, était aussi une idée fondamentale. Si on pense aux champs littéraire, artistique, philosophique…, cette notion de champ culturel était une manière de résister à deux modèles dominants dans les années 1960 : le déterminisme et l’idéalisme.

D’un côté, le déterminisme suggérait que les positions sociales expliquaient les prises de position esthétiques ou idéologiques. Le concept de champ, au contraire, veut montrer l’existence d’espaces sociaux spécifiques dans lesquels les intérêts, les hiérarchies, les luttes ont des formes et des enjeux particuliers. C’est pourquoi tous ceux qui voient dans Bourdieu le dernier avatar du marxisme le plus simpliste ne connaissent pas bien son œuvre. La pensée de Bourdieu s’oppose justement à cette idée d’un déterminisme réducteur qui fait qu’une création esthétique ou un énoncé idéologique pourraient être rapportés immédiatement à une position dans le monde social. Chaque création, production, énoncé est construit à l’intérieur d’un espace spécifique dans lequel, par exemple, les origines sociales d’un individu sont toujours retraduites, déplacées, transformées en fonction des règles propres au champ. C’est d’ailleurs ce que signifiait le titre de son livre Les Règles de l’art, jeu de mots qui voulait montrer que le champ artistique obéit à des lois qui ne sont pas celles du monde social ou économique, voire même qu’il les inverse.