Hannah Arendt : penser la modernité

Beaucoup a été dit et écrit sur Hannah Arendt : sa liaison si largement commentée avec Martin Heidegger, sa décennie d’apatridie aux États-Unis, sa condamnation des intellectuels compromis avec le régime nazi, sa monumentale conceptualisation du totalitarisme, sa critique du sionisme, son analyse très discutée de la « banalité du mal » après le procès Eichmann à Jérusalem, sa difficulté à se considérer comme « philosophe » – elle qui affirmait que son « métier » était « la théorie politique » (1) –, ou encore la difficulté d’approcher son œuvre foisonnante, complexe et parfois déroutante.

Il est en effet difficile de trouver un fil rouge à la pensée de H. Arendt, sauf peut-être à considérer qu’elle a mené tout au long de sa vie une réflexion sur l’originalité, le caractère inédit de son époque.

Née en Allemagne dans une famille juive, elle est d’abord une jeune femme qui a côtoyé, durant ses années de formation intellectuelle, quelques-uns des grands maîtres de la philosophie allemande contemporaine, au moment même où ils écrivaient leurs œuvres majeures. À l’université, elle suit ainsi les cours de M. Heidegger, Edmund Husserl et Karl Jaspers. L’ombre du nazisme planant sur l’Allemagne des années 1920 infléchit son parcours intellectuel, la conduisant à se tourner vers la théorie politique et l’histoire. Avec son premier mari, Günther Stern, jeune philosophe juif qui prit comme nom de plume Günther Anders, H. Arendt partage les mêmes craintes sur la montée de l’hitlérisme. Parallèlement, elle se rapproche de Kurt Blumenfeld, président de l’Union sioniste d’Allemagne. À sa demande, elle réalise des conférences sur l’histoire de l’antisémitisme allemand, et entreprendra des missions clandestines pour l’organisation en 1933, tout en mettant son appartement berlinois à disposition d’opposants politiques, en vue de leur exfiltration du pays. La même année, elle quitte elle-même l’Allemagne, comme d’autres d’intellectuels juifs qui durent fuir le nazisme. L’exil des Stern les conduit en France, où le couple fréquente l’intelligentsia allemande en exil, dont le dramaturge Bertolt Brecht (2) ou le philosophe Walter Benjamin.

Penser les « sombres temps »

Durant ces années d’exil, H. Arendt rencontre Heinrich Blücher, militant communiste allemand. En 1941, après s’être mariés, ils trouvent refuge aux États-Unis. Suivent dix années d’apatridie, qui sont aussi celles de l’élaboration de l’une des œuvres majeures de H. Arendt, publiée en 1951 : Les Origines du totalitarisme. Pour elle, le totalitarisme désigne à la fois les régimes nazi et stalinien, qui ont des traits communs en dépit de leur opposition pendant la guerre (3).

Dans son œuvre, H. Arendt traite de ce qu’elle nomme des « éléments » du totalitarisme : l’antisémitisme, l’impérialisme, le racisme. Des éléments et non des causes, explique celle qui réfute la causalité en histoire : « Les éléments du totalitarisme forment ses origines, si par origines on n’entend pas “causes”. (…) Les éléments par eux-mêmes ne sont probablement jamais causes de quoi que ce soit. Ils sont à l’origine des événements si, et quand, ils se cristallisent dans des formes fixées et bien déterminées »

Ces formes dans lesquelles ont cristallisé l’antisémitisme, le racisme, l’impérialisme, sont les régimes totalitaires, formes de gouvernement inédites dans l’histoire de l’humanité. Car, à l’inverse des tyrannies ou des régimes autoritaires traditionnels, analyse H. Arendt, « le totalitarisme ne tend pas à soumettre les hommes à des règles despotiques, mais à un système dans lequel les hommes sont superflus ».

C’est, selon H. Arendt, l’un des traits des régimes totalitaires : les humains y deviennent « de trop ». L’idéologie nazie vise l’élimination des « races inférieures » pour le développement de la « race supérieure ». L’idéologie sur laquelle s’appuie le régime stalinien est celle d’une lutte des classes en vue de l’établissement d’une société sans classes. Les régimes totalitaires invoquent ainsi des « lois de l’histoire », déploient des idéologies totales et englobantes, qui subjuguent et unifient des masses atomisées. Lutte des races ou lutte des classes relèvent de la même logique pour H. Arendt : sacrifier les « humains », la pluralité humaine – le simple fait que tous les humains sont différents les uns des autres – à l’accomplissement d’un « homme nouveau ».

Le camp de concentration est l’institution centrale du régime totalitaire, pour l’auteure des Origines du totalitarisme : c’est dans les camps, lieux où la terreur est institutionnalisée, que leur humanité est arrachée aux hommes. C’est dans les camps que l’impossible, l’impensable s’est produit, souligne H. Arendt : « Les camps de concentration sont les laboratoires où l’on expérimente des mutations de la nature humaine (…). En s’efforçant de prouver que tout est possible, les régimes totalitaires ont révélé sans le savoir l’existence de crimes que les hommes ne peuvent ni punir, ni pardonner. En devenant possible, l’impossible devient le mal absolu (…). » Une réflexion philosophique sur le mal imprègne ainsi cette œuvre d’analyse historique qui assura à son auteure une reconnaissance internationale.