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◊ L’Être et le Néant. Essai d’ontologie phénoménologique, Jean-Paul Sartre, 1943.
◊ Le Mythe de Sisyphe. Essai sur l’absurde, Albert Camus, 1942.
Jean-Paul Sartre (1905-1980)
Normalien, agrégé de philosophie et brièvement enseignant, Jean-Paul Sartre est l’auteur d’essais philosophiques (L’Être et le Néant, 1943, L’existentialisme est un humanisme, 1945, et Critique de la raison dialectique, 1960), et de nombreux textes plus littéraires (nouvelles, pièces de théâtre), autobiographiques (Les Mots, 1964) et biographiques (L’Idiot de la famille, 1972). Il a fondé la revue Les Temps modernes. Intellectuel engagé aux côtés des communistes puis de l’extrême gauche, il dirigera en 1971 le journal du mouvement maoïste et participera à la création du quotidien Libération.
Albert Camus (1913-1960)
Né à Annaba (Algérie) Albert Camus fut écrivain, journaliste et directeur de théâtre. On lui doit plusieurs essais (Le Mythe de Sisyphe, 1942, L’Homme révolté, 1951, L’Été, 1954), des romans (L’Étranger, 1942, La Peste, 1947, La Chute, 1956), et de nombreuses pièces de théâtre. Proche de Jean-Paul Sartre, il s’en écarte en 1952 par désaveu du communisme. Il est prix Nobel de littérature en 1957.
L'Être et le Néant. Essai d'ontologie phénoménologique, 1943. Jean-Paul Sartre
“Chaque personne est un choix absolu de soi.”
Lorsque L’Être et le Néant parut en 1943, note Simone de Beauvoir dans La Force de l’âge, « on en parla à peine et il se vendit peu ». Quatre ans plus tard, son auteur, renommé pour l’occasion Jean-Sol Partre, apparaît dans le roman de Boris Vian, L’Écume des jours, sous les traits d’un conférencier délirant et obscur, idole du tout-Paris intellectuel, et en particulier d’une bande de fêtards et d’artistes autoproclamés existentialistes. Pour autant, peu d’entre eux avaient ouvert cette volumineuse bible aspirant à rien moins que formuler une nouvelle théorie de l’être en général et de la conscience humaine en particulier. Pour ce faire, L’Être et le Néant s’appuie sur une démarche de la philosophie allemande, inaugurée par Georg Hegel, mais surtout développée, au XXe siècle, par Edmund Husserl et Martin Heidegger. C’est la phénoménologie qui, récusant le raisonnement axiomatique de la philosophie classique, s’emploie à penser le monde tel qu’il nous apparaît. Par ce moyen, E. Husserl a posé une distinction fondamentale entre « essence » et « existence » : avoir une essence, c’est être ceci ou cela, exister, c’est le seul fait d’être, sans détermination. Ces catégories, Sartre les reformule autrement : l’être « en-soi », qui est la modalité des choses fixées dans leur essence, et l’être « pour-soi », modalité découlant de la conscience de soi et du monde. C’est la condition du sujet humain. Comment comprendre sa genèse ? Par la négation : l’être pour-soi naît du manque, du désir et du projet, c’est-à-dire de choses qui ne sont pas, ou qui ne sont pas encore. C’est ce que Sartre nomme le « néant, » et l’acte de « néantisation » est, pour lui, au cœur de la conscience : « J’ai tout de suite su qu’il n’était pas là », écrit-il à propos d’un homme qui cherche un ami dans un café et ne le voit pas. L’absence de l’ami occupe toute la scène : il ne lui reste que l’attente qu’il avait de le voir. En formant ce projet il a donné sens au fait que l’ami n’est pas là.
On le voit, bien que maniant une rhétorique savante, la pensée de Sartre en appelle à des expériences quotidiennes pour en tirer des leçons. Aussi, ce que l’on retient le plus souvent de ce livre, c’est que ces 900 pages d’arguments ontologiques débouchent sur une éthique, dont le maître mot est la liberté du sujet humain. La liberté, pour Sartre, est ce qui découle de la propriété du pour-soi d’être habité par des intentions. Cette liberté n’est pas de choisir entre deux solutions, mais de se projeter dans ce qui n’est pas. Or, paradoxalement, nous ne pouvons l’éviter : cette liberté est toujours là, quoi que l’on fasse. Il existe pourtant une échappatoire courante : celle de nous déclarer entièrement déterminés par les circonstances ou par un devoir d’ordre supérieur. Mais ce n’est qu’une excuse. Sartre donne en exemple celui d’un garçon de café qui, par ses gestes mécaniques et ses attitudes conventionnelles, manifeste le fait qu’il n’est pas lui-même, mais un prototype de garçon de café. C’est ce qu’il nomme la « mauvaise foi », sans doute la forme la plus ordinaire d’aliénation. À peu près inévitable, elle nous écarte cependant de l’existence humaine authentique, laquelle consiste à agir librement, sans nous abriter derrière des principes ou les commandements d’un dieu absent. Une maxime que les « existentialistes » du boulevard Saint-Germain ne se priveront pas de suivre, en version hédoniste, en oubliant parfois que, du même coup, il nous faut assumer les conséquences de nos actes. L’Être et le Néant devait, en principe, être suivi d’un traité de morale, que Sartre ne parviendra pas à achever.
Le Mythe de Sisyphe. Essai sur l'absurde, 1942. Albert Camus
Albert Camus était-il existentialiste ? Malgré ses dénégations et sa brouille avec Jean-Paul Sartre en 1952, un homme capable d’écrire, dans un premier roman, « J’ai envie de me marier, de me suicider, ou de m’abonner à L’Illustration. Un geste désespéré, quoi… » est naturellement existentialiste. Plus tard, lorsqu’il publie L’Étranger, son roman est jugé « existentialiste ». Pourquoi ? Parce que Meursault (le héros) se promène comme un somnambule dans un monde qu’il ne semble pas vraiment habiter. Néanmoins il agit, il mange, il boit, il fume, fait l’amour et commet même un meurtre. De ce personnage, Camus donne la clé dans un essai paru presque simultanément, Le Mythe de Sisyphe, qui est le manifeste de sa « philosophie de l’absurde » (1) 1. Il y affirme que l’absurde est partout. Il évoque le personnage de Sisyphe, ce héros grec condamné par les dieux à inlassablement pousser un rocher vers le sommet d’une montagne, d’où il retombe et oblige à recommencer. Sisyphe incarne le sort de l’homme voué à une vie insensée. Il rejoint en cela l’une des intuitions de Martin Heidegger : celle de l’étrangeté de l’homme au monde, qu’il appelle « déréliction », et que Sartre nomme « délaissement ». Chez Camus, le mot est plus fort : c’est l’absurde. Soren Kierkegaard et Edmund Husserl proposent des solutions au désespoir : la foi pour l’un, la recherche des essences pour l’autre. Qu’en est-il pour Camus ? Il est proche de Sartre et de son devoir de liberté. Dans Le Mythe de Sisyphe, il a ces mots : « Si l’absurde annihile toutes mes chances de liberté éternelle, il me rend et exalte au contraire ma liberté d’action. » Dans un monde sans Dieu ni valeurs ultimes, l’homme est donc plus libre. Camus, sans rien espérer, fait l’éloge de la création artistique : « Créer, c’est ainsi donner une forme à son destin. » Plus tard, il donnera un contenu plus radical à la liberté : la révolte.
Peut-on encore être « existentialiste » ?
L’existentialisme a été un mouvement philosophique et littéraire très actif pendant dix ans, quoique marqué par de profondes divergences politiques et religieuses, qui en auront raison après 1955. Ce n’est plus une étiquette revendiquée aujourd’hui. L’œuvre philosophique de Jean-Paul Sartre fait partie des classiques. Lors du centenaire de sa naissance, en 2005, ce sont ses écrits littéraires qui furent mis en avant. Cependant, certains acteurs des révoltes de 1968, ainsi que, plus tard, le groupe des « nouveaux philosophes » (André Glucksman, Guy Lardreau…) ont pu se réclamer de lui. Aujourd’hui, l’une des tendances des gender studies présente des affinités avouées avec les idées sartriennes. Quant aux idéaux de liberté du sujet et de projet de soi, ils ont été dépouillés de leur charge critique et sont devenus presque banals aujourd’hui.
