À quoi sert la méditation ?

D'où vient-elle ?

La méditation apparaît il y a 2 500 ans avec le Bouddha, premier à décrire des pratiques menant à l’éveil et à un état de paix intérieure qu’il nomme le nirvana. Du latin mederi (littéralement « prendre soin »), la méditation a la même racine que le terme « médecin ». C’est une attitude particulière d’attention et d’ouverture au monde. Deux étapes clés servent de guide : shamatha (tranquillité d’esprit) qui consiste à mettre son esprit au repos en se concentrant sur un point précis, comme la flamme d’une bougie, l’écoute de sa respiration… ; et vipashyana (vision profonde) qui désigne le fait d’accueillir tout ce qui vient de l’extérieur ou de l’intérieur avec bienveillance et sans jugement. Dans la tradition bouddhique, l’association de ces deux attitudes permet à la personne d’apaiser l’agitation de son esprit pour avoir une vision plus claire de ce qui lui arrive.

Au fil de l’histoire, différentes pratiques se sont développées. Parmi elles, le theravada des moines de la forêt du Nord de la Thaïlande. Ceux-ci portent une attention particulière aux détails. Ils distinguent par exemple 21 sensations corporelles uniques pour chaque cycle d’inspiration/expiration. En Chine, c’est le tchan qui se développe à partir du 5^e siècle. Il prône une transmission de la méditation non pas par les textes, mais à travers l’expérience personnelle. Selon le tchan, la méditation ne peut être enseignée, elle doit être éprouvée. Mais elle est accessible à tout le monde, alors que dans la tradition indienne le méditant est souvent associé à un « surhomme » aux pouvoirs divins. Enfin, au Japon, la pratique du zen s’inscrit dans cette même lignée d’une méditation simple, mais sous des formes davantage austères et strictes. Le zen insiste sur une position assise bien définie pour pratiquer (position du lotus ou à genoux). Quant à la tradition tibétaine, le méditant n’est pas censé chercher un état de paix intérieure à tout prix, mais simplement une forme d’ouverture, qui lui permet d’observer ses sensations agréables ou désagréables sans s’y fixer.

Au-delà du bouddhisme, la méditation a été pratiquée sous des formes diverses et variées par d’autres religions : l’hindouisme avec le yoga, le judaïsme avec les traditions kabbales (Moyen Âge) et le hassidisme (18^e siècle en Europe de l’Est), l’islam soufi avec le dhikr (la récitation d’une prière répétitive) ou encore dans le christianisme. Que ce soient les ermites dès le 4^e siècle ou plus récemment des pratiques monastiques, les chrétiens ont aussi leurs adeptes de la méditation. Par exemple, le moine bénédictin John Main fonda en 1978 le Dialogue interreligieux monastique, un organisme qui promeut des échanges entre moines bénédictins et bouddhistes zen du Japon. Mais dans les plus hautes sphères, les avis divergent. Les papes Benoît XVI et Jean-Paul II voyaient dans la méditation davantage un risque de se couper du monde et de Dieu, plutôt qu’un moyen de rencontre.

Depuis quelques années, la pratique de la méditation s’est fortement démocratisée et laïcisée avec la « méditation de pleine conscience ». Aussi, elle a vu ses missions s’élargir bien au-delà de la simple ouverture au monde. Aujourd’hui, la méditation est la nouvelle tendance pour lutter contre le stress, contre l’anxiété, la dépression ou encore les douleurs chroniques. On assiste à un véritable boom. Tout le monde s’y met : hôpitaux, entreprises, écoles, armée, et même la prison.